Grano Salis NetworkGrano SalisGranoChatMusicalise-KnihyModlitbyD K DKřesťANtiqC H M IMOSTYNotabeneECHO 
Vítejte na Grano Salis
Hledej
 
Je a svátek má Rostislav.   Vytvoření registrace
  Článků < 7 dní: 2, článků celkem: 16651, komentáře < 7 dní: 225, komentářů celkem: 429541, adminů: 60, uživatelů: 5252  
Vyzkoušejte
Jednoduché menu

Úvodní stránka

Archiv článků

Protestantské církve

Veřejné modlitby

Zpovědnice

e-Knihovna

e-Knihy pro mobily

Kam na internetu

Soubory ke stažení

Recenze

Diskusní fórum

Tvůj blog

Blogy uživatelů

Ceny Zlatá Perla

Ceny Zlatá Slza

Doporučit známým

Poslat článek


Tip na Vánoční dárek:

Recenze
Obsah
OBJEDNAT


GRANO MUSICALIS

Hudební portál
GRANO MUSICALIS
mp3 zdarma

Velký pátek

Vzkříšení


Pravidla


Kdo je online
Právě je 419 návštěvník(ů)
a 0 uživatel(ů) online:


Jste anonymní uživatel. Můžete se zdarma registrovat kliknutím zde

Polemika


Přihlášení

Novinky portálu Notabene
·Selhání pøedstavitelù Jižních baptistù pøi ochranì obìtí sexuálního zneužívání
·Sbor Bratrské jednoty baptistù v Lovosicích vstoupil do likvidace
·Informace z jednání Výkonného výboru BJB dne 10. kvìtna 2022
·JAS 50 let: Adrian Snell, trièko a beatifikace Miloše Šolce
·Online pøenosy ze setkání všech JASákù k 50. výroèí pìveckého sboru JAS
·Prohlášení tajemníka Èeské evangelikální aliance k ruské agresi na Ukrajinì
·Jak se pøipravit na podzimní vlnu?
·Kam se podìly duchovní dary?
·Bratrská jednota baptistù se stala èlenem Èeské eavngelikální aliance
·Patriarcha Kirill v Západu vidí semeništì zla a sní o vizi velkého Ruska

více...

Počítadlo
Zaznamenali jsme
116463598
přístupů od 17. 10. 2001

Život církví: Narcismus
Vloženo Pátek, 04. červen 2004 @ 21:15:36 CEST Vložil: Ferda

Z našich církví Komplexy a kulty v církvi - NARCISMUS - Jiří Beneš

/co mne zaujalo/

Tématem „komplexy a kulty v církvi“ nijak nechci zavdávat podnět k populární a laciné kritice vlastního hnízda či cizího společenství. Jde mi o vystopování a formulování nezdravých jevů křesťanského společenství obecně...
Mýtus je kulturní hodnota přípustná všem lidem. Zachovává prastaré, všeobecně srozumitelné a platné lidské poznání, kterému je třeba.

Mýtus“Narkissos a Echó“, zachycený v Ovidiových Metamorfoses III. , verš 334-510, má kromě svého uměleckého půvabu i vysokou vypovídací schopnost. Vypráví o samolibém a namyšleném chlapci Narkissovi, jemuž bylo při narození řečeno, že se dožije vysokého věku za předpokladu, že nepozná sám sebe. Když mu bylo 16 let, zabloudil při lovu v lese. Spatřila ho a zamilovala se do něj nymfa Echó, která však byla schopna jen opakovat poslední slova po těch, co mluvili. To byl trest za její povídavost. Setkala se s Narkissem poté, co Narkissos začíná voláním shánět pomoc. Echo mu odpovídá jeho vlastními slovy, ale jakmile se mu zjeví, Narkissos její lásku odmítne tak, jako odmítl všechny dívky předtím. Z lesa se sice dostal, ale to už na sobě nesl klatbu, která zněla:“Ať tedy miluje sám sebe, aby nikdy nepoznal štěstí v lásce.
Jednou Narkissos, znavený lovem a zmalátnělý vedrem, spočinul u studánky. Žíznivě se napil a přitom zahlédl na vodní hladině svou vlastní podobu. V domnění, že vidí jiného člověka, hleděl pln úžasu na sebe jako přikován a bez hnutí. Obdivoval všechno, co jej činilo tak obdivuhodně krásným a nesmyslně zatoužil sám po sobě. Netělesný příslib se rozrostl v lásku. To, co jej uchvacovalo, byl on sám. Chtěl políbit ten šalebný obraz na hladině-leč marně. Nijak nemohl dosáhnou sám na sebe. Nevěděl, co je to, co vidí, ale věděl, že toho nemůže dosáhnout, ač potom touží. Věděl také, že odejde-li, tak se předmět jeho lásky ztratí. Nebyl schopen odtud odejít. Natáhl se do trávníku a neukojitelným pohledem zíral na klamavou postavu. Tak ho jeho vlastní oči přivedly do zkázy. Nesmírnou bolest zakoušel s toho, že spojení s předmětem své lásky braní jen voda. Kdykoliv se nachýlil a nabídl své rty k políbení, vidina mu je nabídla také, což jeho soužení prohlubovalo. Pak se svou podobou začal rozmlouvat, vyznávat se ji ze své lásky a bolesti. Nymfa Echó jeho slova opakovala. Narkissos se při tom rozplakal a stékající slzy rozvířily obraz na hladině. Zoufale vykřikl a v pomatení svou láskou, která jej umořila, umřel. Podle jiné verze však do studánky spadnul a místo něj se tam objevili kytičky, kterým lidé začali říkat narcisy…

Předmětem kultu je narcisistní jedinec, či společenství. Jedním z jeho hlavních znaků je nepřítomnost výčitek svědomí z dosebezahleděnosti.
„Dejte si pozor, aby vás nikdo nesvedl prázdným a klamným filosofováním, založeným na lidských bájích…a ne na Kristu“. Pavlova výhrůžka nás inspiruje k hledání známek narcismu v Bibli.
Farizeův přístup /Lk 18:11-14 / je čítankovým příkladem elitářského kastovnictví, které se domnívá, že si Pána Boha ochočilo natolik, že jim nyní bude jen ke všemu přitakávat. Farizeus je reprezentant protekční, poněkud namyšlené smetánky, elity, výkvětu společnosti, vydělené skupiny ovládané pocitem své dokonalé kvality a výjimečné – exklusivní úrovně. Dělá mu dobře opájet se zhlížením se ve své naprosté jedinečnosti a nezastupitelnosti. Jelikož je přesvědčen, že je lepší než ostatní, jde se se svým elitářsko-exklusivistickým komplexem svěřit Pánu Bohu do chrámu. “Bože, sdílím s Tebou Tvou radost nad tím, jak mimořádného, vzhledem k té lůze, co mě obklopuje, jsi mě učinil. Ty víš, že nikdo jiný není schopen Tvé poselství naplňovat lépe, než já“. Musí přece dát najevo-třeba veřejně v chrámě se Pánu Bohu pochlubit, že není jako ostatní, a při tom se na sebe podívat, zaslechnout ozvěnu vlastní sebechvály na svou velkolepou a krásnou zbožnost-tu pravou v poslední době. A proč se nepochlubit i ostatním, aby věděli, jak se to má dělat? Nelze si nevzpomenout na slova z Iz1:12“K čemu je mi, že se mi chodíte ukazovat? Kdo po vás chce, abyste šlapali má nádvoří?
Farizeus je produktem narcisistního společenství, jež se trvale srovnává s jinými. Za halasného neskromného zdůrazňování a vynášení svých silných stránek se toto exklusivistické sebepřipomínání stává vytahováním se nad všechny ostatní, nadřazováním se, distancí /nás se to netýká, nemáme s tím nic společného, nás k nim nepočítejte, my na tom nemáme žádný podíl-my jsme lepší /. Náboženské titánství má však v křesťanství svou tragickou dějinnou podobu nejprve v pogromech na Židy a pak v holocaustu. Začalo to vyvlastněním Starého zákona Židům křesťany, zapomenutím a vyřazením Izraele ze hry a postavením sebe sama na jeho místo. Pohrdání vším židovským koncipuje individualistický křesťanskou víru, hledající vlastní identitu snižováním druhých ( Stohr). Sebevědomě domýšlivé křesťanství zapomíná na to, že spjatost s Izraelem osvobozuje křesťanstvo od nároku na absolutní pravdu. Kdykoli považujeme jiné křesťany za věřící nižšího řádu proto, že své učení považujeme za nejlepší, činíme v náboženské oblasti předpoklady k tomu, co v celospolečenském měřítku mělo zrůdnou podobu v učení o čisté rase. Jedni haraší pekelnými řetězy nad všemi odpadlíky a druzí to korunují tím, že vše okolo sebe mají za velký Babylón, či ostatní křesťany za zpronevěřilé šelmy. Nemám právo upírat svému bratru to, co si nárokuji pro sebe…. .

( MK 4:35-39) Prosebná otázka(38) vyjevuje narcisistní prvky u kolektivu( srov. 1 Kr19:14, 18). Učedníci jsou znepokojeni strachem o sebe a tak se pokoušejí přimět nevšímavého Mistra, aby se jimi zabýval – připomínají se Mu. Předpokládají, že Bůh je zaujat jimi samými a na ně soustředěn tak, jako jsou oni zaujati sebou. Vždyť co je v tu chvíli důležitější, než oni sami? A Bůh se přece musí o nás postarat. Marek však jako jediný zmiňuje, že na moři nejsou sami. Jako by jiní neměli právo na to mít od Ježíše užitek a jako bychom jen my mohli mít nároky a ignorovat potřeby druhých. Až teprve bouře odhalí narcisistní sebeobdiv církve – to, čím se zaměstnává, zaobírá, na co je zahleděna – zda na Krista, na druhé, nebo jen na sebe…. .

Jako komplex kulminuje narcismus v příběhu o zlatém teleti (Ex 32:1-6). Myšlenka klanět se teleti pocházela z touhy celého společenství a tele samo bylo vytvořeno z náušnic, které nosili na sobě. Takže vznik i samotná existence toho, čemu se klaněli, pocházela z nich samotných. Odborně bychom mluvili o personifikaci, zhmotnění čehosi z nich. Klanět se teleti je výraz pro zbytnělé klaněni se sobě samým. Běda každému, kdo by chtěl toto uctívání sebe sama, tuto davovou psychózu zpochybňovat a vyjadřovat svůj nesouhlas s okázale demonstrovanou svou mimořádnosti. Není zde ani náznak toho, že by jim velekněz Áron odporoval. Fakt, že velekněz je donucen účastnit se tohoto kultu, znamená, že odporovat, protestovat proti magickému působení genia moci je buď velmi nebezpečné, a nebo nemožné. Příběhem o zlatem teleti můžeme analyzovat i současný společenský nebo přímo církevní narcismus. Sebejisté narcisistní společenství totiž přísně dozírá, aby každý byl pevně přesvědčen o výživné hodnotě toho, co je mu předkládáno, nabízeno z vlastních zásob…. .

Podobné klíma lze vystopovat v každém společenství, křesťanská nevyjímaje. Žel, že toto klima slouží často jako dobrý bič na každého, kdo se nehodlá podřídit obdivnému sebevzhlížení a vymyká se narcisstní atmosféře spokojeného sebeopěvování. Zpochybňování klimatu probouzí vlnu podezřívavosti, podrážděnosti a kontrolování ve strachu, aby se snad nevloudil duch falešného proroka. Narcismus je si sám sebou tak málo jist, že musí být stále ve střehu vůči každému, kdo nemluví v oslavné sebechvále, nevykazuje dostatečné známky. uchvácenosti sebeobdivem a čeří tak milovaný obraz na vodní hladině…. .

Jev zvaný narcismus má své kořeny v bystrém rozpoznání, že sebevzhlížením se zkracuje, ba možná zmarňuje život, tedy život ztrácí na své kvalitě, smysluplnosti. Nenáhodné spojení s nymfou Echo (ozvěna)naznačuje , jakou cestou se člověk (nebo církev)k narcismu dostává---ohlušeností svými vlastními slovy (nasloucháním sobě samému). Odmítnutí přijetí i darování lásky, jakož i fascinace svým zjevem, jsou dalším kroky na cestě k posedlosti sebou samým. Tím na sebe člověk(církev)svolává prokletí dosebezahleděnosti…V mýtu vyjádřená bolest z nedosažitelnosti své lásky může mít podobu žárlivosti na každého, kdo není ochoten nechat se unést buď sebou samým, nebo narcisistou. Mýtus končí v obou svých verzích smrtí, jako by říkal, že vše, co je fascinováno sebou samým, je ve skutečnosti již mrtvé. Narkissos umírá jako zajatec své podoby. To, co příběh o sebeoslavné modlitbě farizeově, stejně jako mýtus o Narkissovi chce pro nás, pro církev vyslovit, je:sebevzhlížení, sebeoceňování, vychvalování se, vychloubání se či sebenadřazování je cesta k jistému minuti se s Ježíšem.

Jak narcismus překonat? Jen nasloucháním Božímu slovu lze odhlédnout od sebe, přestat se obdivně zhlížet ve své nezastupitelné historické roli. Následováním vzniklá zaujatost Kristem očišťuje jednak od tendence poměřovat se s druhými a jednak od přezíravého pohrdání. Takto osvobozen k velkorysosti, shovívavosti a k nepředpokládání zla u svého bližního, jsem připraven jednak činit pokání, jednak přijmout nepříjemné zprávy o sobě bez nároku na obdivný potlesk. Pravdou zůstává, že ze zajetí sebezbožnění je jednotlivce i církev vysvobodit jen Bůh.

Zpracoval Ferda


"Narcismus" | Přihlásit/Vytvořit účet | 1 komentář | Search Discussion
Za obsah komentáře zodpovídá jeho autor.

Není povoleno posílat komentáře anonymně, prosím registrijte se

Re: Narcismus (Skóre: 1)
Vložil: Jiri v Sobota, 12. červen 2004 @ 03:41:52 CEST
(O uživateli | Poslat zprávu)
Článek J. Beneše je výborný. Potěšilo mě, že máme podobné názory na téma. Dovoluji si přiložit komentář, který se zabývá psychologií narcismu a tragédií, které má za následek, podrobněji. Věnujeme se tomuto tématu i při skupinovém výcviku pro práci s lidmi v Diakonii Evangelické církve metodistické. __________________________________________________ NARCISMUS V POSTMODERNÍ PSYCHÉ PhDr. Jiří Tyl Praha 1995 Kapitola 1: PSYCHOSOCIÁLNÍ KONTEXT POSTMODERNÍHO NARCISMU Charakteristika postupné proměny společnosti 20. století ve společnost postmoderní Každá epocha a každá kultura mají svou specifickou psychologii. Současná postmoderní éra je mimo jiné charakterizována tím, že se člověk začal věnovat sobě samému. Začal se věnovat sám sobě v sociologickém smyslu tím, že se uvolnil od břemene zajištění holého materiálního přežití a vytvořil „společnost volného času,“ prohloubil se zájem individua o sebe, o zdraví, hygienu, krásu a vzdělání. Slovní označení postmodernismu možná ani tak nevystihuje, čím postmodernismus JE. Tato významová neukončenost odpovídá faktické neukončenosti historické, brodíme se po kolena touto dobou, občas se snažíme nadskočit a pohlédnout na ni. Pojmy, kterými se různé sociologizující teorie snažily definovat dobu, v níž žijeme, propadají do zapomnění stejnou rychlostí, jakou startovaly. Kdo z nás dnes mluví o „atomovém“ či „kosmickém“ věku, o „masové“ společnosti a o mnoha dalších, jež se upnuly na ten či onen technologický či sociologický atribut? Názvy se neztratily proto, že by byly nepravdivé, ale protože nevystihují dynamiku historického dění. „Postmoderní“ znamená z definice NE moderní, negativně se vymezující vůči tomu minulému = modernímu a pozitivně se otvírající (= nevymezující se) vůči tomu, co teprve vzchází a vzejde. Tak, jako „novověk“ znamená především ne-středověk, moderní znamená ne-nemoderní. A co vlastně znamenalo být moderní? Latinské slovo „MODUS“, způsob, vystihovalo, jak moderní věk lpěl na modalitách. Jak se vzdával toho, co je před modalitou, tedy podstaty. Byl to věk střídání a otročení Módě. Paní Móda jako matriarchální bohyně - matka panovala na centimetr přesně v délce účesu, sukně, vojenského kroku. Dopad tohoto jevu na proměnu vnímání např. duše zaznamenal Carl Gustav Jung, pro ilustraci cituji úvodní odstavec jeho Základního problému současné psychologie (in: Duše moderního člověka): „Zatímco středověk, jakož i antika, ba dokonce celé lidstvo vycházely od svých prvopočátků z přesvědčení o substanciální duši, vznikla ve druhé polovině devatenáctého století psychologie °bez duše°. Vlivem vědeckého materialismu se všechno, co se nedalo spatřit očima a ohmatat rukama, stalo pochybným, ba co dím, získalo špatnou pověst, neboť to bylo podezřelé z metafyziky. Za „vědecké“ a tím vůbec přípustné platilo jen to, co se buď dalo materiálně poznat, anebo odvodit ze smyslově vnímatelných příčin. Tento pronikavý obrat se připravoval pozvolna, nezačal až s materialismem. Když duchovní katastrofou reformace skončila gotická doba směřující strmě k výšinám, jež se však vypjala na geograficky i světonázorově příliš úzce omezené základně, byla i vertikála evropského ducha proťata horizontálou moderního vědomí. Toto vědomí už nerostlo do výšky, nýbrž do šíře, a to jak geograficky, tak světonázorově. Byla to doba velikých cest a empirického rozšiřování pojetí světa. Víra v substanciálnost duc***** pozvolna ustupovala čím dál více se vtírajícímu přesvědčení o zásadní substancialitě psychična, až potom nakonec - v průběhu téměř čtyř staletí - vrcholné vědomí evropských myslitelů a učenců nazíralo ducha v plné závislosti na hmotě a hmotných příčinách.“ Moderní vůle vyplodila „dobrovolnou povinnost.“ Dobrovolná povinnost nutila lidi dobrovolně se zařadit. Dobrovolně, a ne snad proto, že si to přál Bůh či jeho zástupci na Zemi, dobrovolně se vzdát svého políčka a chalupy a jít námezdně pracovat s davy ostatních pro jiného a bydlet v cizím nájemném domě. Dobrovolně se nutit chodit do námezdního zaměstnání od šesti ráno (nedospavost Františka Josefa probouzela celou říši). Dobrovolně klusat v průvodu té které módy a dobrovolně vykřikovat právě módní hesla tak, jak si zrovna politická modalita žádala. Vskutku modus vivendi. Totalitarismus byl jen vyvrcholením moderní doby: Když v roce 1921 V. Vančura volá: „Nová je hvězda komunismu a mimo ni není modernosti,“ asi netuší, jak smrtelně krutá ironie je ve výroku obsažena. Ledva člověk moderní zapomněl, co znamená nevolnictví, povinnost roboty, hlad a inkvizice, hbitě mu to připomněl komunismus, nacismus a vyvražďování celých národů. Jak je vůbec možné, že v době moderní došlo, jak říká Jung, k těmto psychickým epidemiím? Nabízím částečné vysvětlení (vine se např. dílem E. Fromma, s přihlédnutím k pozicím ego-psychologie v podání Blanckových 1992): Člověk odpradávna potřebuje boha, lásku k němu. Láska k bohu vyjadřuje i lásku k rodičům, touhu po splynutí s idealizovaným objektem. Vyplývá z potřeby překonat odlučování se od matky a rodu. Láska k bohu má tolik různých vlastností a stránek jako láska k člověku. Ve všech teistických náboženstvích bůh představuje nejvyšší hodnotu, nejvíce žádoucí dobro. První božstva primitivních lidí byla zvířecí. Člověk si chtěl přivlastnit jejich sílu, obratnost, rychlost a mrštnost. S konstituováním rodové společnosti se božstva změnila v matriarchální. V této fázi je nejvyšší bytostí matka. Je bohyní, nejvyšší autoritou v rodině a ve společnosti. Láska matky - bohyně je nepodmíněná, je všeochraňující, všeobsáhlá. Protože matka miluje své děti z toho důvodu, že jsou jejími dětmi, a nikoli proto, že jsou „hodné,“ poslušné, je mateřská láska založena na rovnosti. Všichni lidé jsou si rovni, protože všichni jsou dětmi matky Země. S rozvojem vlastnických, majetkových vztahů se nejvyšší bytostí v náboženství i ve společnosti stává otec. Otcovská láska klade požadavky, ustanovuje zásady a zákony. Otcova láska k synovi závisí na tom, zda je syn poslušen těchto požadavků. Otec má nejraději syna, který se mu nejvíce podobá, který se hodí k tomu, aby se stal jeho nástupcem, dědicem jeho majetku. V důsledku toho je patriarchální společnost hierarchická. Rovnost bratří ustupuje konkurenci a svárům. (Poněvadž touhu po mateřské lásce nelze z lidského srdce odstranit, je např. v katolickém náboženství matka symbolizována církví a pannou Marií). Ve chvíli, kdy člověk pomocí svých vědomostí a zbraní dosáhl síly a mrštnosti zvířete, které uctíval, začal uctívat zvíře ještě silnější a obratnější. Člověk je tím silnější a dokonalejší, čím silnější a mocnější má bohy. Vzpomeňme třeba na děti ve školce, vychloubající se tím, kdo má dokonalejšího tatínka: „Můj táta uzvedne auto.“ „A můj uzvedne letadlo.“ „A můj uzvedne mrakodrap.“ Stín idealizovaného objektu dopadá na ego uctívajícího a zároveň vybízí obdivovatele k nápodobě. Velikost idealizovaného objektu - boha uvádí obdivovatele do pohybu, ten následuje příkladu a snaží se vyrovnat se ideálu = dosáhnout kvality jeho sil = internalizovat jej. Člověk se neustále vyrovnával svým bohům, ale odstup, vzdálenost mezi jím a bohem musela zůstat zachována. Internalizovaný bůh přestává být bohem. Buď je třeba hledat nový ideál, anebo stále udržovat vzdálenost (např. zdokonalováním obrazu boha). Tím, jak se člověk zdokonaluje, jeho bohové rostou. Dochází k přeměně boha z despotického kmenového náčelníka v milujícího otce, který je sám vázán zásadami, jež vyhlásil, pokračuje ve směru přeměny boha z postavy otce v symbol jeho zásad, zásad spravedlnosti, pravdy a lásky. Bůh vyjadřuje pravdu, spravedlnost, bůh je pravda, bůh je spravedlnost. V tomto vývoji bůh přestává být osobou, mužem, otcem, stává se symbolem principu jednoty, který má vyrůst z duchovního semene v člověku. Stále se zdokonalující společnost dospěla do stadia patriarchálního superboha, boha všemohoucího, jedinečného. Nemá jméno. Jméno označuje věc, osobu, něco konečného. Tento bůh je zbaven jména, je zbaven atributů člověka, protože člověku se dokážeme vyrovnat, člověk je nám roven a my potřebujeme cosi vyššího, k čemu se můžeme vztahovat jako k mocnému, mocnějšímu než my sami. Jak může mít bůh jméno, když není osoba, věc? Ne každému je dáno pociťovat přítomnost boží. Mnozí pochybují: Jak si představit boha? Nemá podobu. Jak si představit princip? Mnozí jsou přesvědčeni: Neslyším ho, tedy se mnou nekomunikuje. Nevidím ho, tedy nepřichází a nejedná. Necítím ho, nepociťuji jeho lásku. Obrací mou pozornost k budoucnosti, ale to je doba neuchopitelná, dosud nenaplněná slovem a činy. Době moderní se stala nehoda: ztratila boha. Tváří v tvář nárokům na vysokou abstraktnost myšlení o bohu na straně jedné, a zároveň rozvoji (vědecko)technické revoluce, nárokující „vědecko“materialistické chápání světa na straně druhé, se prožitek boha vytrácí ze srdcí lidí, není potřebný už ani jako tmel identity národa. Jung (Duše moderního člověka, str. 42): „Náboženství už nejsou pro moderního člověka něčím, co pochází z nitra, z duše, ale stala se pro něho inventárními kusy vnějšího světa. Moderního člověka nejímá žádný nadzemský duch vnitřním zjevením, ale moderní člověk se pokouší vybrat si náboženství a přesvědčení tak, jak si obléká sváteční roucho, které nakonec zase odkládá jako obnošené šaty.“ Díky strojům, vědě, racionálnímu poznání si lidé vyrobili a přivlastnili sílu, kterou mohli získat od bohů. Síla reprezentuje moc a bůh teď není všemohoucí. Lidé se postavili jemu na roveň, delegovali na sebe část jemu připisovaných pravomocí a dokáží si zjednat spravedlnost, respekt a uznání pro své národy svými zbraněmi, vynálezy, výkony, na které jsou pyšní. Moderní doba se stává dobou „kolektivního narcismu mas“, který dovoluje a ospravedlňuje totalitární projevy a nezabraňuje ničemu. Moc boha je (např. agresorem) internalizována, tudíž není bůh nad námi, který by proti totalitě jednal. Doba moderní končí v koncentračních táborech (Lyotard) Tečkou za moderní dobou je skutečný výkřik kolektivního narcismu: užití atomové bomby proti lidem v době, kdy v Evropě už skončila nejničivější válka její historie. Bomba byla předvedena jako zdroj pýchy, schopnost ovládání vnějšího světa. Předmět, který zpředmětňuje, odosobňuje sebe samého i oběti. Jestliže se ne každého dotkla existence koncentračních táborů, tak existence atomové bomby jistě. Stále přítomná nejistota, že může kdykoliv komukoliv spadnout na hlavu, změnila mnohé. Atomová bomba symbolicky člověku zničila nebe. Nebe jako to místo, odkud vzchází životadárné slunce a kde sídlí bohové. To nad námi, to božské, k němuž se lze vztahovat. Hranice nebe se rozevřely až do kosmu, kam člověk umisťoval nové a nové důkazy své síly. Spolu s výšlehy tohoto kolektivního narcismu, grandiózně šílených přání se díkybohu začala objevovat i frustrace z nemožnosti jejich splnění, tedy základní konflikt narcismu individuálního. Chci (tedy v narcistické iluzi vlastně již mám) - a nemohu, nemám. (Narcis: mám krásu, a nemohu se jí zmocnit). Mám bombu, a nemohu ji použít. Vždyť bych zabil i sám sebe. Bomba je sice pýchou kolektivu, ale už je to jedinec, kdo je postaven před konflikt jejího užití. Od kolektivního narcismu začíná doba moderní přecházet v narcismus individuální, kterým je jako hlavním znakem strukturálně prorostlá epocha postmoderní. Nastává obrat: odvrat od války ke svobodné exploraci. Schopnost ovládání vnějšího světa svět zpředmětnila. Celý svět, všechno v něm bylo ozkoušeno jako ne k použití, ale k destrukci. Západní člověk, který touto mocí disponoval, se vyděsil. Zbrojilo se ze strachu, ale neválčilo se. Tento strach byl naštěstí brzdou. Nežijeme už jen v době technologické pýchy. Také je to věk pokory před technologií. Vystřízlivění z techniky. Opatrnosti. V mezidobí tzv. „horečného zbrojení,“ soutěžení mezi Východem a Západem v počtu jaderných zbraní, se uplatnila regulace zpětnou vazbou: Je větší strach z toho, že nemáme zbraně, než z toho, že bychom je mohli použít. Tak je vyrábíme. Když jich máme dost, strach se zmenší, ale zvětší se ten strach z použití. Strach drží rovnováhu ze dvou stran. Konrad Lorenz v knize Osm smrtelných hříchů civilizovaného člověka popisuje mechanismus recipročního strachu na chování živočichů. Reciproční strach, který takhle drží (jakoby) dva živočichy na uzdě, zároveň agrese a zároveň blokáda, je jedním ze zdrojů civilizačního stresu. Je to prostě jaksi nezdravé. Člověk doby postmoderní nechce ani poškozovat sám sebe jako živočišný druh, a proto přemýšlí, zda se výše uvedené lahůdky přece jenom nevzdá. Schopnost zastavit se je také úctyhodná. Je to něco nového, obrat v dějinách. Až doposud platilo, že válka musela být, aby se zjistilo, kdo je silnější. Strach, zděšení nad tím, co jsem učinil, to není zdaleka tak špatné. Zastaví mne ještě před tím, než učiním. Strach, že bych mohl učinit, je ještě lepší. Je vlastně naplněním biblické etiky. Předešlé společnosti byly jakoby posedlé finalitou - uskutečnění Božího království na zemi jako konečný cíl. Martin C. Putna v článku Malý kurs rusofobie (LN, 13.7. 1996, příloha NLN - Národní 9, str. XVI) dokládá, že tato posedlost finalitou ve prospěch uskutečnění Božího království na zemi, nastolení spravedlnosti a rovnosti mezi všemi se týkalo (zejména) totalitárních společností. Ukazuje, že ruská historiografie, zaujatá hledáním hlubšího, pokud možno mystického a prozřetelnostního smyslu událostí, interpretuje historické jevy následovně: Každý jednotlivý čin panovníka, každá bitva, každá vztyčená chrámová kopule a každá vyrobená tuna oceli potvrzuje předurčení k ničemu menšímu než k budování ideálního státu, k vytvoření království Božího na zemi. Putna se též vyjadřuje k prostředkům, užívaným k dosažení tohoto absolutního cíle : „Při četbě těchto ruských výkladů dějin (ať již zaměřených na minulost, nebo na budoucnost) se nestačíme divit pružnosti a vynalézavosti, s níž jsou zcela protikladné události zabudovány do stavby, která je ve výsledku až neuvěřitelně soudržná.“ Hitler toto schéma realizoval např. v Praze tím, že nechal zřídit Židovské muzeum, nebo v Paříži uložením popela Bonapartova syna Orlíka do Invalidovny. Lyotarda jeho činy přiměly k pojmenování: „Zamaskovat převrácení legitimizace,“ čehož v naší zemi okusil každý. Země, ve kterých panoval bolševik, vrcholná realizace sebedestrukce moderny vlastními prostředky - výkvět vší moderny, byly tak opožděny ve vývoji proti Západu. Něco z postmoderny bylo akceptováno, něco ne. A byla tam přítomna lež o naději, která prohlubovala skepsi. Poslední rok moderny v Čechách byl rok 1968, kdy lidé ještě věřili, doufali v socialismus s lidskou tváří. Tím jsme vstoupili do postmoderního věku plně: že se (z budoucnosti) ztratila naděje. Zatímco předchozí společnosti žily s nadějí v to, co bude, doba postmoderní ukazuje, že člověk může bez konečného cíle žít a dokonce vymýtit hlad, války, nemoci ve prospěch toho, co je teď. Sny o individuální svobodě a o materiálním blahobytu se uskutečnily. Lidem je dobře z toho, že jim doma teče teplá voda. Snesením boha s oblohy a delegováním jeho atributů na nás samotné se proměnilo naše vnímání času. Chopili jsme se vlády nad časem a naše diáře a deníky budoucnost zpřítomnily. Jakoby celá budoucnost byla už zde, hotově. V budoucnosti už není žádná jistota, mám-li však celý týden hodinu po hodině rozplánovaný, mám jistotu, že vím, co bude. Co je, to bude. Osvobodili jsme svůj čas od závislosti na čase přírodních dějů, rytmu zemědělských prací. Ale proti nově získané volnosti, svobodě se objevuje vázanost. Volně a svobodně si plánujeme, programujeme čas. Plánem jsme však vázáni a těžko se nám z jeho smyčky uniká. Myslím také na to, jak zvláštním způsobem souvisí pocit chronické osamělosti postmoderního člověka, jeho osamělosti s vlastním časem, s provázaností s druhými skrze ekonomiky. Tyto dva extrémy vyčerpávají naši kapacitu altruistického chování. Zvláštní je, že postmoderní společnosti začaly jakoby sebe omezovat v růstu. Málo se měníme. Masová kultura, další znak postmoderny, se uhnízdila v našem čase. V Čechách jsme zažili její proměnu (volně podle Lyotarda, 1993): Dokud byla u moci strana, realismus triumfoval nad avantgardou tím, že ji hanobil a zakazoval. „Správné“ realistické obrazy, „správná“ vysvětlení, která strana požaduje, vytřiďuje a rozšiřuje, předpokládají existenci „správně“ nastaveného publika, které po nich bude toužit jako po vhodném léku na pociťovanou depresi a úzkost. V padesátých letech zde toto věřící publikum snad i bylo, později byl takovýto realismus rozpoznán jako kýč a sklízel výsměch nebo lhostejnost, existoval a proměnil se v němou kulisu doby. V současné epoše jsme poznali, že svět je výhodnější ovládat obchodním propojením, nikoliv narušením hranic válkami. (Jaroslav Formánek, Svět mezi ještě ne a už nikdy, Respekt 30, str. 17, 1996: „Vývoj posledních čtyřiceti padesáti let byl ve znamení rychlého rozvoje a narůstání prosperity, dereglementace trhů, zázračného pokroku technologie, dopravy, komunikací, uvolňování hranic, podpory volného pohybu majetků i osob. To vše bez ohledu na státní příslušnost a kulturní identitu. Tento jev, jemuž Anglosasové říkají globalizace, se nedá zastavit ani zvrátit.“) Nositelem moci je kapitál a ten podporuje eklekticismus jako nulový stupeň současné obecné kultury. Zatímco doposud byla kultura velmi spjatá s identitou národa, s pocitem hranice, dnes jsou kultury propojovány jako obchod a právě skrze obchod vzniká univerzální multikultura, používající nejvýraznějších jednotlivostí té které bývalé národní kultury (Proti upouštění od hranic, vytyčujících jakoukoliv identitu, lze pozorovat i tendence opačné, hranice potvrzující, puristické. Mají spíše povahu minoritních reakcí, neschopných a nekladoucích si za cíl zastavit propojování světa). J. Formánek: „Globalizace v dnešním světě sjednocuje způsoby chování, rozpouští občanskou i státní příslušnost. Nadnárodní vztahy, na nichž je založena, přinášejí náhradní identitu, jíž je vědomí sounáležitosti s vyšším celkem. Existují však síly, které nový univerzalistický pořádek nejsou schopny zvládnout, což přináší frustraci a resentiment. V důsledku globalizace zaznamenáváme paradoxně jev zcela opačný - návrat k tribalismu, nové hledání všech druhů identit: národní, etnické, náboženské. se dal nazvat zóna hybridnosti. Ryzí civilizace, jejíž členové by byli organicky spojeni v nerozštěpitelný celek, není dnes nic než fikce.“ Lidé poslouchají reggae, dívají se na westerny, jedí v poledne u McDonalda a večer jídla krajové kuchyně, používají v Tokiu francouzských parfémů a v Hongkongu se oblékají podle módy „retro.“ Daryush Shayegan, Le choc des civilisation, Esprit 4/96: „Jakoby duch postmodernity obnovil v nějaké epopeji všechny etapy lidského vědění, jakoby se na horizontální úrovni, tedy simultánně, odhalila geologie historického vědomí, vystupující v sedimentačních vrstvách.“ Vědění je předmětem televizních soutěží. Najít publikum pro eklektická díla je snadné, protože současné publikum je chtivé nasát krásy ze všech náhle volně přístupných studní, chce mít přístup ke všemu. Jisté je, že už jen z kapacitních důvodů musí masa publika zůstat při povrchu studní a cítit se neuspokojena. Proto je pro kulturní průmysl přínosnější recipientovi namixovat jednu velkou barevnou studnu kultury a přesvědčit jej, že v ní dostává to nejlepší, nejpotřebnější a nejlehčeji stravitelné. Masová postmoderní kultura je charakteristická realismem peněz, je nadále možné a užitečné poměřovat hodnotu děl ziskem, který přinášejí. Takovému realismu jsou vhod všechny možné umělecké směry jako jsou kapitalismu vhod všechny „potřeby,“ pokud jen tyto směry a potřeby mají nějakou kupní sílu (vzpomeňme třeba jen expanze nových sportů, vyžadujících od provozovatele stále nákladnější a komplikovanější sady vybavení). Masová kultura postmoderny přesvědčuje recipienta, že je ho nehodno vynakládat aktivní úsilí na to, aby se pobavil, poučil, načerpal povzbuzení. „Nechte to na nás!“ volají z televize příjemní hlasatelé. Obrazovky plápolají každý večer v našich jeskyních a samy od sebe sdělují příběhy, které jsme ani neprožili, aniž bychom my museli otevřít ústa, pohnout rukama nebo brát na vědomí své spolubydlící. Zatímco večerní vyprávění v rodinách stimulovalo komunikaci a vzájemnost, televize se chová tak, že komunikaci brání. Dřívější spoluaktér příběhu se stává stejně pasivním spoludivákem příběhu cizího, sedí v setmělé samotě a přijímá ji mnohdy jako úlevu, protože o čem (vizme zacyklení!) komunikovat, když neexistují výjimečné společně prožité obsahy. Oproti tomu nově sdílíme mediální obraz světa. Prostupnost hranic a mediální popření vzdáleností způsobují, že máme pocit znepokojivé odpovědnosti, že se nás všechny světové události bezprostředně týkají. Obraz světa z televizního zpravodajství se jaksi nepozorovaně stává naší žitou realitou. Klam a mam. Stejně jako zdánlivá možnost korigovat si obraz světa empiricky pomocí snadného cestování. Obraz života té které země je prodáván cestovními kancelářemi jako zboží a příliš místa pro získání náhodné neplánované zkušenosti mimo speciálně upravený program neposkytuje. Objevitelskému cestování odzvonilo. Používání, konzumace „zboží“ nás také činí „bohatými“, vnitřně bohatými, stejně jako neplánovaný prožitek. Diferencí mezi obchodně pojatým prožitkem - zbožím a neplánovaným prožitkem je záruka. Záruka zpřesňuje prostor mezi očekáváním a prožitkem, prožívání je potom mapování tohoto prostoru. Různá tolerance je také k momentu překvapení. Překvapení žádoucně rozevírá prostor u druhého způsobu prožívání, které se vztahuje pouze k očekávání. U prožívání vztahujícího se též k záruce rozrušuje překvapení hranice jistoty. Nedovolím si s jistotou tvrdit, že konzumace prožitků jako zboží je méně hodnotná nežli vlastní tvůrčí participace na prožívání. Jedná se o dva různé způsoby. Lze je kombinovat podle toho, jakou máme odvahu a chuť vystavit se případné frustraci. Proměňuje se způsob života v rodinách. Relativní hmotný dostatek a snadná dostupnost potravy vedly k tomu, že rodiny masově opustily mnohasetletý způsob života. Tradice jako návod k usnadnění života, soubor vědomostí, prezentujících se jako zvyky, není už k přežití nutná, odsouvá se do oblasti téměř uměle udržovaného folklóru. Je zrušena determinace životní role, v rozmanitém hracím poli postmoderního světa si mohu vytvořit identitu právě tak mozaikovou. K problému identity postmoderního člověka si dovolím ocitovat z eseje, který nepsal psycholog, sociolog nebo filosof, který je výpovědí o životním pocitu dnešního mladého člověka (23 let): „.... identita. Nevíme, co a jak cítí dítě v matčině břiše, po narození může mít pocit, že je vesmírem, je vším, obrovským prostorem, ve kterém vše ovládá. Ani později nedělá rozdíl mezi sebou a matkou. Když ta poodejde, pláče, její odchod (nebo toho, kdo ji nahrazuje), cítí jako úzkost z vlastního nebytí. Není ona, nemohu být ani já. S tím, jak dítě roste, zmenšuje se mu svět, ztrácí svou moc a navíc je ve své přirozenosti potlačováno autoritami, které jej soustruhují k obrazu svých nesplněných přání a všeobecných omylů právě tak, jak byly samy svého času soustruženy. Člověk začíná vnímat sebe ve vztahu s druhými, dobrý důvod pro ptaní se, kdo jsem já, kde je mé místo, co znamenám. Vyklubat svoji spontánní identitu zpod překrývajících nánosových vrstev a navázat na ni. Identitu vidím jako kombinaci znaků - větví žárovkového stromu. Znaků vlastních či připodobnění se ke kombinaci ostatních (pózy, role, stylizace), vnějších, vázaných na prostor a jeho přisvojení. Čím méně fyzického prostoru je k dispozici (přelidnění), tím větší nárok je kladen na kvalitu a kombinaci znaků vnitřních. Žárovky posazené na větvích znaků nesvítí všechny najednou, nýbrž někdy tyhle, jindy zase jiná sestava a jinak barevným světlem. Strom roste, prodlužuje své větve, raší nové a stejně košatá koruna jako je nad zemí, bují kořeny v hlíně, kam není vidět. Vše spojené kmenem, napůl zapuštěným, kde tuším sex. Svoji kombinaci znaků přizpůsobujeme tak, abychom vynikli nebo splynuli, podle toho, jak si přejeme být okolím reflektováni. Tím, že si uvědomíme či stanovíme svou identitu, obsadíme své místo a připustíme, aby nás svět ujišťoval o naší existenci, bral nás na vědomí, dával pocit soupatřičnosti, bezpečí, jistoty. Někdy míváme dojem, že nás svět přijme jen v jedné kombinaci znaků, a proto ty ostatní potlačujeme a horlíme proti nim, i když po nich třeba i toužíme. Nahlédnout sebe - být vzletným ptákem svého stromu, kypřící žížalou svých kořenů. Jsem, cokoliv udělám. Ten, kdo tráví poklidné večery pod lampou, bojí se po klekání do kadibudky, i ten, kdo divoce objíždí Evropu. Ten, kdo je protékán řekou času a má v ní černou díru. Ten, kdo je zazděný i otevřený. Jsem všechno, co mě napadne“ Sabrina Karasová, Život se Satyrem in: Iniciály, ročník IV, 33/93: píše autorka, aby se o trochu později zděšeně tázala: Ale kdo vlastně jsem? Mohu být snadno kýmkoliv, ale kdo jsem doopravdy? Strohé normy doby moderní, zpřehledňující život společnosti, ale jaksi neberoucí v potaz individualitu jedince, produkovaly hojné neurózy a hysterie jako obrany proti spoutání osobnosti. Zdánlivá nekonečná možnost volby identity člověka postmoderního produkuje onačejší diagnózy: poruchy Self. Fragmentace Self. Zakrytí osobnosti nepravým Já. Člověk doby moderní byl pevně zakotven ve své výseči reality, možná neviděl za humna, ale opíral se nohama o svou jistou půdu a jeho čas byl fázován na minulost, přítomnost a budoucnost, odpočinek a práci, svátek a všední den. Svět člověka postmoderního je přítomen tady, teď a celý. Minulost je provázána s přítomností, která už obsáhla budoucnost. Čas jako semínko v půdě. Vše už je jaksi zjeveno a my se k tomu můžeme vztahovat přítomně, minule či budoucně. ( Nepřipomíná vám toto změtení času a Bábel světa jisté biblické období? Nebo snad dětské prvotní vnímání času a prostoru?) Noc je pro mnohé pracovní dobou a také rozdělení ročního cyklu na práci a svátky mizí. Podstata svátku se rozpouští v možnosti každodenního užívání si . Co jsem mohl mít dříve pouze ve svátek, mám a mohu mít dnes každodenně. Těšení se na svátek umisťovalo do budoucnosti jistotu, že bude dobře: nejen snad kvůli dostatku jídla, ale svátek znamenal také zhodnocení uplynulého času, zadostiučinění spojené s odreagováním emocí. Práce nás má bavit, být zábavou, a tudíž není třeba ji kompenzovat odpočinkem. Práce není nezbytně spojená se zaopatřením si potravy, spíše se hovoří o seberealizaci jako o velmi žádoucím cíli ve spojení s pojmem práce. Seberealizace jako možnost podávat výkony a být skrze ně se sebou spokojený, v míru. Pracovní prostředí vůbec, sociální hierarchizace v něm, rozdělení na šéfy a podřízené, společensky starší a společensky mladší, dává spousty příležitostí k opakování notoricky známých a stejných rodinných schémat. Nejen japonské firmy poznávají, že naprostého ovládnutí a největšího užitku ze zaměstnance dosáhnou tehdy, když mu vytvoří „rodinné“ podmínky v práci. Zajatci narcismu, propadlí odvádění a předvádění výkonů, nacházejí v práci krajinu úžasných hraček a slastí. Práce je jim vším, drogou, přehlušující složitost mezilidských vztahů, skrze workoholismus dosahují své iluze všemocnosti. Po současném člověku se chce, a dává se mu ta možnost, aby obsáhl svět celý. On však zkušeností může obsáhnout jen fragmenty světa, kvantitu na úkor kvality, a přitom nevyhnutelně ztrácí pojem vertikální kontinuity svého rodu, tradice, toho tmelu identity. Jeho Self se fragmentuje. Při stavbě identity se stále více vnucují prvky vnějšího světa na úkor vlastních prožitků, vědomostí, zkušeností ze vztahů s lidmi. Mnozí se definují skrze kvalitu toho, co vlastní, co dělají, skrze své výkony. Často se místo pravé identity spokojují s použitelným image. Image vidím jako ekvivalent „dobré pověsti“ doby moderní, ovšem již posunutý ve směru doby. Nositel image je aktérem, sleduje se, jak jeho image působí na druhé a jak mu pomáhá získávat výhody finanční a společenské. Image je fyzicky vázán na osobu nositele, je vyjadřován tím, jak nositel vypadá, jak vystupuje, co dělá. Dobrá pověst byla jakousi ochrannou aureolou, vztahující se i třeba na celou rodinu. Vyjadřovala, že její nositel nepřekročil žádnou dobovou normu, a jeho morální štít je proto čistý. Nic neudělal. Image není hodnocen vzhledem ke kánonu obecné dobové morálky jako „dobrá pověst,“ protože morálka tu není už nutná jako ochránkyně tradice. Univerzální dobová morálka už vlastně ani neexistuje, hledíme souhlasně na diversifikaci morálek různých sociálních skupin a u nositele image automaticky předpokládáme morálku příznačnou pro jeho skupinu. (Imagisté chtě nechtě jsou určitou sérií, ať žijí sebeizolovaněji, protože image je protikladem originálu, který původně byl základem série). Jak se proměňuje přístup k vnitřním stavebním kamenům identity a k jejich tvorbě? Setkání dvou světů - vyprávění (pokračování textu o identitě) „Před nedávnem jsem byla návštěvou u mladé rodiny českých reemigrantů z rumunského Banátu. Pili jsme čaj, vyprávěli a já si najednou všimla, že v místnosti jsou přítomny jejich tři malé děti a že jsou docela jiné než děti, které znám. Byly přítomny setkání dospělých, kterému se zájmem přihlížely, ale nezasahovaly do něho. Nebyly odháněny a žádné téma před nimi nebylo tabuizováno. Nestrhovaly na sebe pozornost, tzv. nezlobily, „nepředváděly se.“ Během setkání dostaly najíst a nebylo nutno je k přijímání potravy nijak přemlouvat. Přestože tyto děti nevyvíjely žádné z aktivit, které jsou od dnešních dětí snášeny, vyžadovány a považovány za „normální,“ rozhodně nepůsobily dojmem zanedbaných, frustrovaných či osamělých bytostí. Tyto děti českých reemigrantů byly přirozeně respektovány svými rodiči v takové jejich dětské roli, která už v Čechách mizí, a naopak jejich respekt vůči rodičům byl zcela samozřejmý a prost - stylizace, kalkulace typu: když já budu takový, získám to a to a oni se budou chovat tak a tak. Uvědomila jsem si, že tato mladá rodina ještě před několika měsíci žila v rumunském Banátu způsobem života nezměněným od příchodu Čechů do Banátu v 19. století. Pán pracoval jako dřevorubec v lese, každý den odcházel s pilou a sekyrou do lesa. Mladá paní zůstávala s dětmi v chalupě, pekla chleba, pěstovala drůbež. Někdy s sebou brala děti na pole, odkud s partou jiných dětí chodívaly samy do lesa. Děti se účastnily práce rodičů, kterou znaly a o jejímž výsledku věděly, že poslouží k jejichž obživě.“ Ve vztazích v rodině musela být přítomna vzájemná úcta a respekt, protože podíl každého na cyklu obživy byl průhledný a jeho nenahraditelnost v případě náhlé ztráty jasná. Dnešní děti už od narození doslova bojují o život, aby si iluzi prostředí lásky v rodině vymohly. Lásku pro svůj raný život potřebují (je totožná s přísunem potravy) a jsou ochotny udělat cokoliv, aby ji - není-li jim spontánně a bezvýhradně dávána - dostaly. Je to boj o život. Díky vynálezu umělé výživy může matka bez výčitek dítě kdykoliv odstavit (odstavené dítě nezemře hlady), krmičem se může stát kdokoliv jiný, matka se může od dítěte „osvobodit“. Základní vztah výměny lásky skrze matčin prs v dyádě matka - dítě bývá často porušen. Dítě může mít dojem, že pro něj „láska“ není, že je „nechtěno.“ Může se nevědomě ptát proč a tato jeho otázka se snadno protne s manifestovaným přáním rodičů, aby jejich dítě bylo nejlepší, nejchytřejší, nejdokonalejší, nejkrásnější. Protože se počet dětí v rodinách stále zmenšuje, je na dítě naloženo toto koncentrované břemeno nesplněných vlastních přání a očekávání ze strany prarodičů i rodičů. Dítě tuto podmínku přijetí bystře vyhmátne a předvádí požadované výkony, za které je přijímáno či obdivováno. Raným exhibicionismem dítě rodiče svádí k tomu, aby jej milovali a pečovali o něj. Ukazuje, jak je krásné a láskyhodné. Hovoří se o tom, že dítě má milostnou aféru se světem. Pokud osobnost zůstane u tohoto modelu „získávání“ lásky a pozornosti i v dospělém věku, hovoříme o se*****árním exhibicionismu, narcistickém předvádění se, které může mít znaky patologie. Nemůže-li předvádět to, co by mělo, říká si dítě o pozornost tím, že předvádí, co se nemá, tzv. zlobí. Pozornosti se mu skutečně dostane, je napomínáno, trestáno, vskutku záruka kontaktu s milovanými bytostmi. Dítě je často přijímáno ne pro to, jaké samo o sobě je, ale pro své výkony. Aby dítě svedlo rodiče k péči o sebe, aby bylo ubezpečováno v přijetí sebe rodiči, je ochotno potlačovat svoje pravé Já ve prospěch toho, co se od něho očekává. Ani potom nemusí mít „vyhráno.“ Někteří rodiče kombinují svůj požadavek na dokonalost svého dítěte (svého produktu) s konkurenčním bojem s ním. Dítě musí být nejlepší, ale nesmí být lepší než oni sami. Takoví rodiče nevědomě používají svých potomků k opakování své vlastní bitvy s vlastními rodiči. Dítě je tu za slabšího, bezmocného soupeře, kterým kdysi rodič sám byl a se kterým je možno konečně bitvu vyhrát, manifestovat nabytí síly dospělého. V takovéto konstelaci mohou být usilovně poskytované výkony dítěte přijímány výroky: „Není to dost dobré. Je to dobré, ale příště ať je to lepší. Je to hezké, ale k čemu to bude? Nedělej to, když to neumíš. Ty to nebudeš nikdy umět jako já, nikdy nebudeš tak chytrý jako já. Je to dobré, ale jak je možné, že jsi nebyl první? Styď se!“ Namísto poskytování úcty a podpory, přiměřeného oceňování i frustrace používá tento typ rodičů děti k uspokojení svých vlastních narcistických potřeb, k hojení svých vlastních jizev na duši. Významná švýcarská psychoterapeutka Alice Millerová použila ve své knize Dětství je drama (LN, 1995, Praha) tuto formulaci: „To, co matka kdysi nedostala od své matky, může najít u dítěte: dítě je jí k dispozici. ... Konečně si může zjednat ohledy a respekt nebo vyžadovat péči o svůj život a své blaho, které jí vlastní rodiče zůstali dlužni.“ Osobnost dítěte pak prorůstá nepravým Self, které užitečně funguje v době jeho dětství, zajišťuje mu bezpečí, ale které jej může trápit v dospělém věku, kdy platí jiná životní schémata. Děti ve jménu svého zdokonalování jsou podrobovány stále komplikovanějším operacím při hygieně, oblékání, krmení. Některé dětské koupelny jsou množstvím a rozmanitostí koupacích nástrojů podobné středověkým mučírnám. Dětská bytost může rezignovat a vše trpně snášet, poté se jí dostane ujištění o její kvalitě a lásky za to, že vyhovuje. Nebo se může vztekat, protestovat a tehdy sklidí vztek nebo pocit ponížení své matky, která chtěla tím, že zvládá všechny tyto složité operace, manifestovat, že je dobrou matkou. Vizitkou dobré matky se dnes stává čisté dítě. Vzpomínáte si, kolikrát jste viděli na ulici matku zuřící a veřejně trestající dítě za to, že si umazalo čerstvě vyprané šatečky? Vzpomínáte si, jak dítě reagovalo? Nejspíš brečelo studem nebo vztekem z ponížení. A možná že se vůbec rozzlobit nedokázalo a vyrobilo si těžký pocit viny za to, že svou hodnou, skvělou a milovanou maminku tolik trápí svou nedokonalostí. Možná si předsevzalo, že už nikdy nebude zlobit, že už nikdy neudělá nic, za co by ho maminka odmítala, opustila, že ve všem vyhoví. Z takových mohou vyrůst, jak jsem je pojmenoval, „chorobně hodní“ lidé. Vždy se postarají o potřeby druhých lépe než o sebe samotné. Nutnost vyhovět. Jsou chronicky frustrovaní v uspokojování vlastních potřeb, ale nikdy by jim to ani na mysl nepřišlo. „To by také osud mé pacientky Beatrice,“ píše Alice Millerová, 1995, „jako kojenec se musela naučit neplakat, nebýt hladová a nemít žádné potřeby, aby její matka ´byla šťastná.´ Nejprve trpěla anorexií a později, v dospělosti, těžkými depresemi. Nespokojenost a zlost dětí probouzely v její matce pochyby o ní samé v roli matky, tělesné bolesti dětí u ní vyvolávaly úzkost. Matčiny úzkosti tak předznamenaly citový život dítěte. Beatrice se záhy naučila, že nesmí cítit, pokud se nechce vystavit riziku ztráty matčiny lásky.“ Dost dobře také mohlo být potrestané či osamocené dítě vyvinout pýchu a hrdost nad tím, že trest bez zavzlykání přestálo a s osamoceností si samo poradilo. A. Millerová, 1995: „Jiní v tomto týrání, jež kdysi zakusili na vlastní kůži, sami aktivně pokračují. Ženy si dávají propichovat bradavky a věší si do nich kroužky, nechávají se s nimi fotografovat do novin a hrdě vyprávějí, že při proceduře nepociťovaly žádnou bolest a že je to baví. O upřímnosti těchto výpovědí nelze pochybovat, protože tyto ženy se musely velmi brzy naučit necítit bolest.“ Grandiozita jako sebeklam. Popření pocitů, kterými se pohrdá. Nesmyslným bydlením v předimenzovaných betonových krabicích se vytrácejí přirozené sousedské vztahy, dětská společenství. Každodenní svět je rozdělen na zóny bezpečí: byt, auto, pracoviště, supermarket, a na zóny nebezpečí - zbytek města. Děti jsou odkázány ve svém pohybu po zónách na vůli a doprovod rodičů. Vytratila se též participace dětí na práci rodiny. Rodiče vykonávají zaměstnání mimo byt, jejich činnosti jsou natolik specializované a komplikované, že asistence dětí je nemožná a nežádoucí. Děti často „překáží“ volnému času, kariéře, práci svých rodičů, masově se ujalo odkládání dětí, např. před televizní obrazovky (příznačný je reklamní slogan jedné české televizní stanice: „Kdy jsou děti nejhodnější? U pohádek na TV Nova!“), do doby, než dospějí. Vytrácí se společný čas rodin, ty se stále více přeměňují v komunity nezávislých individuí, starajících se sami o sebe a zvažujících podmínky, za kterých jsou ochotni starat se o druhé. Došlo k proměně tradičních rolí muže a ženy, muž je v rodině nahraditelný ženou a žena mužem, rozdíl mezi mužským a ženským chováním se stírá. Mezi členy rodiny lze často pozorovat konkurenční boj namísto vzájemné úcty a poskytování si bezpečí. Ubývá lidí v rodinách, často chybí ti základní - máma nebo táta. Trpíme nedostatkem dobrých introjektů, komentovala to německá analytička R. Dachserová. Děti často z nezbytnosti přejímají jejich role a nahrazují všemi svými dětskými silami zbylému rodičovi partnera. „My nikoho nepotřebujeme, my si vystačíme sami,“ prohlašují hrdě, popírajíce sami před sebou, že by trpěli nějakým nedostatkem. První generaci takovýchto vztahů bylo možno v Evropě masově zaznamenat po 2. světové válce. Otec-hrdina padl a matka zůstala sama s dítětem. Znovu se neprovdala, aby nepošpinila či neztratila aureolu božského-hrdinského manžela, která dopadala i na ni a ozvláštňovala ji, pozdvihovala. Fotografie mladého vojáka, rozestavěné po bytě, a stárnoucí osamělá žena, nabádající svého syna: „Musíš se mu vyrovnat, byl hrdina-bůh. Jednou budeš jako on. Skvělý, nepřekonatelný.“ Postmoderní člověk může snadno vyměnit svou životní roli, povolání, byt, rodinu, když mu ty původní nevyhovují. („Žijeme na konci devadesátých let a chlap to má mít pestrý,“ říká Mick ve filmu O. Stona Takoví normální zabijáci v momentu, kdy se rozhoduje, zda opustí svou dosavadní partnerku.) Není nucen se zásadně přizpůsobit, šije si život na míru svých potřeb. To je jevová stránka soudobých možností, vnitřně se však nemůžeme cítit doma kdekoliv. Postmoderní člověk ztratil pocit jedinečnosti domova, ztratil domov. Bezdomoví. Domov postmoderního člověka je jen v jeho srdci. Ne každý ho najde. Z takovýchto rodinných konstelací, typických pro naši dobu, vzcházejí lidé mladí, hezcí, dobře vzdělaní, slušného původu, slušně vydělávající. Jsou docela úspěšní, ale nemají se rádi a necení si sebe. K narcistické psychologii také patří, že člověk není schopen se docenit za ty věci, které jsou na něm ocenění hodné. Proč ve světě, ve kterém je tolik příležitostí k užívání, užívání si, je zároveň tolik depresí, tolik lidí bez radosti, tolik lidí osamělých. Osamělost bývá krutá, těžká. Zdánlivě snesitelnější, ale říkám zdánlivě a navíc je v tom jakýsi ironický výsměch, je osamělost mezi druhými, kteří nejsou druzí v pravém slova smyslu. Nebo jsou? Nejsou zde pro nás, jsou zde také pro sebe: A jakoby se způsoby, jak se domlouvat, jak hledat blízkost, prostě ztrácely tím, že vyrůstáme ve stále menších rodinách, máme kolem sebe stále méně lidí. Méně vzorů k nápodobě, méně těch, kteří nás milují a kteří o nás pečují, když jsme děti. Lidé chytří, krásní, schopní, ale nenaplňuje je to uspokojením. Není to ta výživa, kterou potřebují nejvíc. Nemají se rádi, děsí je, že musí být skvělí, jejich velikášské fantazie. Povinná skvělost. Vedle dobrovolné povinnosti doby moderní povinná skvělost doby postmoderní. Ze stresu z povinné dokonalosti deprese. Je to hlavní znak narcistických osobností. Narcis byl krásný, chladný, pyšný. Když je někdo chladný a pyšný, samo o sobě to vypovídá o chybění spontánní radosti. Vlastně on může charakterizovat dnešní společnost. Dokážeme toho strašně moc, ale to nestačí. Dobré není dost dobré. Nedoceňujeme ty dobré stránky. Buď jakoby byly zakázané, nebo nás dostatečně nevyživovaly. Proč?: Duchovní konečné cíle lidstva byly smeteny ve prospěch jejich okamžitých materiálních realizací. Konečné cíle byly staženy z nebe do materiální sféry a do roviny uspokojování. Člověk doby postmoderní ale jakoby nesmí být spokojen. Odsouvá uspokojení až za cosi. To, co existuje nyní, ještě není tak báječné jako to, k čemu máme dojít, co jednou bude. Směrování západních společností ke konečným cílům již není oficiálně proklamováno, jakoby společnosti nesměřovaly. Ale potřeba konečného cíle z lidského srdce nevymizela. Jen se proměnila její forma. Její masové uskutečňování se stalo individuálním, „subjektivním“, privátním. Lidé se nespojují k budování ideálního státu společnými silami. Domov postmoderního člověka je jen v jeho srdci, bůh je zvnitřněn a proměněn v ideál sebe. Lidé se snaží dojít vnitřního klidu zdokonalením sebe, ale i individualizovaný, privatizovaný sebe-ideál se chová stejně jako bůh: vzdálenost mezi jím a vztahujícím se musí zůstat zachována. Dosažený ideál přestává být ideálem, je nutné jej nahradit, zvětšit, zdokonalit. Ideálu - ovšem i sebe-ideálu - nemůže být par definitionem dosaženo, protože potom už není motivace k životu, nenásleduje nic, jen zmar, apokalypsa. Jak se „chová“, jak s postmoderním jedincem zachází jeho vlastní - původně ovšem zvnějšku vnesený - ideál skvělosti a dokonalosti? Jako sui generis privátní božstvo, jemuž nutno naslouchati a jemuž přinášet oběti - ale jež nelze doopravdy mít. Avšak jak lze mít všechno? skvělost, dokonalost, velikost, jíž právě nejsem? Absolutní nároky nemohou nebýt bezrozporné - a z toho již ovšem sama plyne nemožnost jejich uspokojení. Chci-li však všechno, cokoli méně než všechno jím prostě není: nemám to, co chci (a musím) mít. Nemám VŠE, a proto nemám nic - přesně vzato mám NIC, cokoli menšího než všechno je nic. Získám-li cokoli - třeba i zdánlivé, pro ten moment „vše“, opět se horizont vzdálí: ponurost narcistického vítězství. Čím déle se snažím - a jakkoli úspěšně - tím déle jsem nuzný. Není nic, čeho bych nechtěl dosáhnout, a zároveň nic, co bych mohl opravdově získat, uspokojit se. Chronická frustrace z toho, že nemohu ideálu dosáhnout, chronická nenaplněnost. Workoholismus jako hnací síla tohoto bubínku s běžící veverkou. Popis situace je zdánlivě bezvýchodný, ale je jen popisem, nikoliv navržením východiska. To spočívá snad jedině v přijetí vědomí, že nejsem dokonalý, a přesto milovaný, láskyhodný a milující. Schopný být přijímán, jaký jsem, a přijímat. K tomu je třeba mít kolem sebe lidi, kteří už takoví jsou a chovají se pravdivě. Klid přichází zevnitř. Bubínek se zastaví, vyčerpaná veverka nahmátne dvířka a s hlavou lehce pomotanou vyskočí ven. Svět oproti minulým časům je jistě příjemnější k použití, přesto nás stále více znepokojuje to, co příjemné není, z čeho se šíří beznaděj. Spolu s Jungem a dalšími zdůrazňuji, že v duši člověka, který je nucen si každodenní těžkou prací vydělávat na chleba, není živné půdy pro zjevování existenciálních problémů, byť by i existovaly. Tam, kde je třeba pracovat pro holé

Přečíst zbytek komentáře...



Stránka vygenerována za: 0.27 sekundy